*
[…/..]
“Öyleyse “gerçek” nedir?
Wilhelm Reich, bu konudaki düşüncelerinin bilinmesi arasındaki hayatî farklılık üzerine yaptığı ilginç meditasyonda “aklın gerekliliği, gerçeğin arayışından değil, kendi anlam arayışından ilham alıyor” (1) dedi. “Bilgi, gerçeği aramaktan ibarettir” (2) diyor George Thomson, gerçeği ve göreceliliğin tehlikelerini göz önüne alarak uyarıyor:
“Kesinlik arayışı değil”.
Ancak belirsiz bir dünyada gerçeğin ölçüsü nedir ve bilgi için karmaşık ve çatışan insan dürtüsü ilk olarak nereden kaynaklanır?
Sigmund Freud, konu ile ilgili olarak, Reich ve Thomson’dan önceki “Doğruluk ve Ahlaki Olmayan Bir Duygusallıkta Yalanlar” adlı çalışmasında; bilgi arzusunun aynı merkezci öz odaklanmadan kaynaklandığını ve ait olma içgüdüsüyle güçlendirildiğini belirterek, bir kültür içinde, gerçek olarak belirlenmiş bir toplumsal sözleşme biçimi ve bir tür “barış anlaşması” olduğunu savunuyor ve “gerçeğin görevi aramızda, bizim sayımıza bölünmüş” (3) şeklindeki ifadesine karşılık olarak, ben de şöyle bir iddiada buluyorum: Eşit bir şekilde geçerli ve bağlayıcı bir gösterme, şeyler için icat edilir ve bu dilin yasası da aynı şekilde gerçekliğin ilk yasalarını oluşturur. Çünkü ‘gerçek’ ile ‘yalan’ arasındaki karşıtlık, ilk defa burada ortaya çıkıyor. Çünkü yalancı, gerçek olmayan bir şey yapmak için geçerli tanımları ve kelimeleri kullanan bir kişidir.
Örneğin, şartının uygun tanımının “yoksul” olacağı durumlarda “ben zenginim” diyor, keyfi sözleşmelere veya isimlerin tersine çevrilmesiyle sabit sözleşmeleri kötüye kullanıyor. Bunu bencil ve dahası zararlı bir şekilde yaparsa, toplum ona güvenmekten vazgeçecek ve onu dışlayacaktır. İnsanların bir yalancıyı dışlayarak kaçındıkları şey, dolandırıcılık nedeniyle zarar gördükleri için çok fazla dolandırılmak istemedikleri değildir. Dolayısıyla, bu aşamada bile, nefret ettikleri şey; temel olarak aldatılmaları değil, aldatıcı türden tatsız sonuçların ortaya çıkması ve bu durumun ta kendisi olmasıdır. Benzer şekilde kısıtlanmış bir anlamda, insan şimdi gerçeklerden başka bir şey istemez: Gerçeğin hoş, yaşamı koruyan sonuçlarını arzu eder. Hiçbir sonucu olmayan saf bilgiye karşı kayıtsızdır çünkü.
Dilin kendisinin gerçeği açığa vurmak yerine gizleyen bir araç olabileceğini öne sürmek – bir şeydir, bunu biliyorum; çünkü bazı insanların dili maske olarak kullandığını [ve] onu açığa çıkarmak için, görünen bir dil yarattığını, ancak görünmeyen bir dil de yaratılabileceğini – söylüyorum.
Bu bağlamda, bu dilbilimsel sözleşmelere kendilerini de katıyorum çünkü bunlar muhtemelen bilginin bir ürünü yani doğruluk duygusu mu? Göstermelere uygun mu? Olabilir de olmayabilir de… Bilmiyorum… Düşünüyorum…
Dil, tüm gerçekliklerin yeterli ifadesi midir?
Kelime nedir? Sinir uyarıcısının sesindeki kopya… Ancak, sinir uyaranından dışımızdaki bir nedene ilişkin daha fazla çıkarım, zaten yeterli neden ilkesinin yanlış ve adaletsiz bir şekilde uygulanmasının sonucudur… Bir ‘yılan’dan bahsediyoruz: Bu gösterme, sadece kendi kendini döndürme yeteneğine bağlıdır ve bu nedenle de ancak bir kurtçuk sığabilecek biçimde olduğunu belirtiyorum. Ne keyfi farklılıklar… Hangi tek taraflı tercihler… Önce bunun için, sonra bir şeyin o özelliği için!..
Öyle ki ilişki, bu görünüm dünyasının temel gerçeğidir. Buradan şunu anlıyoruz ki yan yana yerleştirilen çeşitli dillerin, kelimelerle hiçbir zaman bir gerçeklik sorunu olmadı ve asla yeterli bir ifade sorusu da olmadı; aksi takdirde, çok fazla dil olmazdı.
Kendi içinde olan şey (yani, kesin gerçek, sonuçlarının herhangi biri dışında, tam olarak açıklamanın ne olacağıdır), aynı şekilde, dilin yaratıcısı için tamamen anlaşılmaz bir şey ve en az çaba sarf etmeye değmeyecek bir şeydir.
Bu yaratıcı, yalnızca şeylerin insanla olan ilişkilerini belirler ve bu ilişkileri ifade etmek için en cesur metaforlara sahip olduğunu söyler. Ağaçlar, renkler, kar ve çiçeklerden söz ettiğimizde onlar hakkında bir şeyler bildiğimize inanıyoruz; ve yine de hiçbir şey için metaforlardan başka bir şeyimiz yok – orijinal varlıklara hiçbir şekilde uymayan metaforlar var. Bir kelime aynı anda sayısız veya daha az benzer duruma uyması gerektiği sürece bir kavram haline gelir – yani, sadece basit olan ve öne sürülerek savunulan düşünceler anlamına gelir ve asla eşit ve dolayısıyla tamamen eşit değildir. Her kavram eşitsiz şeylerin denkleminden ortaya çıkar. Bir yaprağın hiçbir zaman diğerinden tamamen aynı olmadığı kesin olduğundan, bu nedenle “yaprak” kavramının bu bireysel farklılıkları keyfi bir şekilde atmak ve ayırt edici yönleri unutmak yoluyla oluştuğu kesindir.
Bu düşünce, yapraklara ek olarak, doğada “yaprak” olduğu fikrini uyandırır: Tüm yaprakların belki de örülmüş, kabataslak, ölçülmüş, renkli, kıvrılmış ve boyanmış bir şekilde orijinal bir model olarak – ama beceriksiz ellerle, öyle ki hiçbir örnek orijinal bir modelin doğru, güvenilir ve sadık bir benzeri olarak ortaya çıkmadı.
Bu nedenle kavramı, formda olduğu gibi bireysel ve gerçek olanı görerek elde ediyoruz; oysa doğa, formsuz ve kavramsız, aynı şekilde türsüz, ancak yalnızca bizim için erişilemez ve tanımlanamayan bir bilinmeyen ile tanıştırıyor bizi.
Bununla birlikte, merkezi öncülümüze geri döner ve gerçeğin nosyonunu dilde sosyal bir sözleşme olarak damıtırsak: Şu soru ile karşılaşıyoruz. Öyleyse gerçek nedir? Hareketli bir metafor mu? Metonimi ve antropomorfizm mi? Nedir? Kısacası, şiirsel ve söylemsel olarak yoğunlaştırılmış, aktarılmış ve süslenmiş ve uzun süre kullanıldıktan sonra sabit, kanonik ve görünen bir insan gibi görünen insan ilişkileri toplamıdır ve bağlayıcıdır.
Hakikatler unutmuş olduğumuz yanılsamalardır, yanılsamalardır diyorum çünkü bunlar aşınmış ve duyusal güçten boşaltılmış metaforlardır.
Kabartmalarını yitiren ve artık metal olarak bile kabul edilmeyen ve artık madeni bir para olarak bile kabul edilmeyen madeni paralardır ve benim öne sürdüğüm şey; görelilik değil, bir dil – bir insan icadı ve toplumsal adaptasyon – anlamında kökten, gerçek bir insanı gerçek insanlığın ötesinde tutamayacak kadar gözenekli bir kapsayıcıdır: Doğru olmak, doğru metaforları kullanmak anlamına gelir. Dolayısıyla ahlaki olarak ifade etmek istersek, sabit bir sözleşmeye göre yalan söylemek, sürüye yalan söylemek ve herkesi bağlayıcı bir şekilde uyutmaktır.
Kişinin bir şeyi “kırmızı” olarak tanımlamak zorunda kalması anlamında “soğuk” ve “dilsiz” olarak üçüncüsü, gerçeğe ilişkin ahlaki bir dürtü olarak ortaya çıkıyor. Gerçekliğin saygınlığı, güvenilirliği ve faydası, kimsenin güvenmediği ve herkesin dışlamadığı, yalancı ile zıtlık içinde bir insanın gösterdiği bir şeydir. “Rasyonel” bir varlık olarak insan, şimdi davranışlarını soyutlamaların kontrolü altına alıyor.
Artık, ani gösterimler, sezgilerle taşınmaya tahammül edemez. Öncelikle tüm bu izlenimleri daha az renkli, daha serin kavramlar içinde evrensel bir hale getiriyor ve böylece yaşamının rehberliğini bir başkalarına emanet edebiliyor ve onlara ulaştırıyor. İnsanı hayvanlardan ayıran her şey, algısal metaforları uçurma ve dolayısıyla bir görüntüyü bir konseptte çözme yeteneğine bağlıdır.
Fiziksel gerçek, bu soyut kavramın; “gerçeğin” tanınması, inşası ve ifade edilmesinde soyut bir kavram haline getirildiğini göstermektedir: Eğer bir memelinin tanımını yaparsam ve sonra bir deveyi kontrol ettikten sonra, “bak, bir memeli” olarak ilan edersem, gerçekten de bu şekilde aydınlığa kavuşturmak için bir “gerçek” getiriyorum demektir bu, ancak bu sınırlı bir değer gerçeğidir. Başka bir deyişle, “kendi içinde doğru” olacak ya da insandan bağımsız olarak gerçekten ve evrensel olarak geçerli olan ve tek bir nokta içermeyen tamamen antropomorfik bir gerçek olacaktır bu.
Aşağıda, bu tür gerçeklerin araştırmacısı olarak benim aradığım şey, yalnızca insanın kendi içinde olan metamorfozudur.
Çünkü insan, dünyayı insana benzeyen bir şey olarak anlamaya gayret ediyor ve en iyi şekilde asimilasyon mücadelesiyle bunu başarıyor. Astrologların, yıldızların erkek ve kadının hizmetinde olduğunu düşündüğü ve mutluluğu ve kederi ile bağlantılı olduğu gibi, böyle bir araştırmacı da tüm evreni insanla bağlantılı olarak görür: Tüm evren, orijinal bir ses ve insanın sonsuz derecede kırılmış bir yankısı olarak; orijinal bir resim – insanın sonsuz çarpılmış bir kopyası olarak duruyor. Metodu, insana her şeyin ölçüsü olarak davranmaktır, ancak bunu yaparken de hemen önünde sadece nesneler olarak [ölçmek istediği] bu şeylere sahip olduğuna inanma hatasından ileri gelen bir şey vardır orijinal algısal metaforların metafor olduğunu unutmak ve onları kendileri olmak için zorlamak…
Bu nedenle, gerçeklikle en saf ilişkimizin dilin tuzağından kurtularak ve kendimizden önce olanları sınıflandırmadan ve tarif etmenin ötesinde, kavram haline getirmenin ötesinde, gerçekliğin ötesinde durduğunu; sadece bu ilkel metafor dünyasını unutarak, herhangi bir yalan, güvenlik ve tutarlılıkla yaşayabildiğimizi belirtiyorum: Yalnızca esasen ateşli bir sıvı gibi, ilk başta insan hayal gücünün ilk öğretim kadrosundan akan bir görüntü kitlesinin taşlaşması ve pıhtılaşması ile başlıyor. Bu güneşe yenilmez inanç, bu pencere, bu tablo kendi içinde bir gerçektir, kısacası, ancak kendisinin sanatsal bir yaratıcı konu olduğunu unutarak insan, herhangi bir sır, güvenlik ve tutarlılıkla yaşar ve yaşamaya da devam ediyor.
Slavoj Zizek (4); insanlığın hayal gücünü deniz canlıları perspektifinden yaşamaya davet etmeden ve bilişsel bilim insanları dünyanın başkalarının gözünden nasıl göründüğünü keşfettikten sonra, şunu eklemem gerekiyor: Böcek veya kuşun insanınkinden tamamen farklı bir dünya algıladığını ve dünyanın bu algılarından hangisinin daha doğru olduğu sorusunun kabul edildiğini kendilerine itiraf etmek bile zor bir şeydir. Oldukça anlamsız, bunun için daha önce doğru algı ölçütüne göre, yani mevcut olmayan bir ölçüme göre karar verilmesi gerekirdi. Ancak her durumda, konudaki bir nesnenin yeterli ifadesi anlamına gelen doğru algının çelişkili ve imkȃnsız olduğu anlaşılıyor.
Buraya nüfuz edebileceğimiz kadar – teleskopik yüksekliklerden mikroskobik derinliklere kadar – her şey güvenli, eksiksiz, sonsuz, düzenli ve boşluksuzdur. Bilim sonsuza dek bu oyunda başarılı bir şekilde kazanabilecek ve keşfedilenler birbiriyle çelişecek ya da birbiriyle çelişmeyecektir. Bu ne kadar az bir hayal gücünün bir ürününe benziyor, çünkü eğer öyleyse, yanılsamanın ve gerçekliğin kutsal olarak kabul edilebileceği bir yer olmalı. Buna karşı, şunu söylemeliyim: Eğer her birimizin farklı bir algısı olsaydı – şimdi sadece bir kuş, şimdi bir kurtçuk, şimdi bir bitki olarak, ya da birimiz bir uyarıcı gördüyse, bir şeyleri algılayabilir miyiz? Kırmızı, mavi gibi bir başkası, üçte biri sesle aynı uyarıcıyı duysa bile – o zaman hiç kimse böyle bir doğa düzeninden bahsetmezdi ve doğası sadece en yüksek derecede öznel olan bir yaratım olarak algılanır mıydı?
Bu bağlamda, matematiğin – doğanın yasalarını yüceltici ve doğa hesaplayıcısının – keşfedildiği, evrenin temel bir gerçeği olduğu veya insan dilinin keşfedilip çözülmediği sorusuna yanlı bir şekilde parlıyorum: Sonuçta, bizim için böyle bir doğa yasası nedir? Bizzat kendisiyle tanışmıyoruz, ancak yalnızca doğası gereği bize ilişkilerin toplamı olarak bilinen doğanın diğer yasalarıyla olan ilişkisi anlamına gelen etkileriyle sesleniyor.
Bu nedenle, tüm bu ilişkiler daima başkalarına tekrar atıfta bulunur ve özünde bizim için tamamen anlaşılmazdır. Doğanın bu yasaları hakkında gerçekte bildiğimiz tek şey, kendimize ne getirdiğimiz – zaman ve mekân, dolayısıyla ardışık ve sayısız ilişkiler… Fakat doğanın yasaları hakkında harikulade olan her şey, bizi hayrete düşüren ve açıklama gerektiren ve görünen her şey, bize idealizmi güvensizlik haline getirebilecek her şey: Tüm bunlar tamamen ve tamamen, zaman ve mekân temsillerimizin matematiksel katılığı ve dokunulmazlığı içindedir.
Ancak bu sunumları, örümceğin döndüğü aynı gereklilikle kendimizde üretiyoruz. Her şeyi yalnızca bu formlar altında kavramaya zorlanırsak, o zaman her şeyde aslında bu formlardan başka bir şeyi anlamadığımız bilgisi şaşırtıcı olmaktan çıkar. Çünkü hepsinin kendi içerisinde sayı yasalarını taşıması gerekir ve bu tam olarak her şeyde şaşırtıcı olan sayıdır. Yıldızların hareketinde ve kimyasal süreçlerde bizi çok fazla etkileyen yasaya uygun olan her şey, en alttaki şeylere getirdiğimiz özelliklerle çakışıyor. Böylece kendimizi bu şekilde etkileyen biziz.
John Berger’in, “gerçeğin” gerçekte ne anlama geldiğiyle ilgili olarak “Doğruluk ve Doğruluk Üzerine Yalanlar” (5) başlıklı çalışmasını özümsedim ve dilin gücüne ilişkin Theodor W. Adorno (6) ve Jacques Lacan’ın (7), realitenin manipülasyonuna karşı tek etkili savunmalarını ortaya koydukları çalışmalarını da okuduktan sonra, kendimi tekrar gözden geçirdim. Depresyon ve umudun rehabilitasyonu, kendinizi nasıl bulacağınız, “özgür” ve “ideal” bir ruh olmanın gerçekte ne anlama geldiğini ve neden doyurucu bir yaşamın zorluklardan kaçmak yerine kucaklamaya ihtiyacı olduğunu gördüm.
Rasyonel insanla sezgisel insanın yan yana olduğu, biri sezgi korkusuyla, diğeri de soyutlama makasıyla birlikte durdukları yaşlar vardır. İkincisi, eskisi kadar sanatsal olmayandır. İkisi de yaşam üzerinde hükmetmek istiyor: İlki, ilke ihtiyaçlarını öngörü, ihtiyat ve düzenlilik yoluyla nasıl karşılayacağını bilerek; ikincisi, bu ihtiyaçları göz ardı ederek ve çok sevinçli bir kahraman olarak yalnızca yanılsama ve güzellik olarak, kılık değiştiren hayatı gerçek sayıyor.
Kavram ve soyutlamaların rehberliğinde olan insan, talihsizliği engellemekte sadece bu yolla başarılı oluyor. Bu soyutlamalardan kendisi için hiçbir şekilde mutluluk elde etmeden yapıyor bunu ve acıdan mümkün olan en büyük özgürlüğü hedeflerken oysaki bir kültürün ortasında duran sezgisel insan, talihsizliğe karşı bir savunma elde etmenin yanı sıra, sezgisinden sürekli olarak akan aydınlatma, tezahürat ve kurtuluş hasadı alıyor. Emin olmak için acı çekerken, daha yoğun bir şekilde acı çekiyor; deneyimden nasıl öğrenileceğini anlamadığından ve aynı hendekte tekrar tekrar düşmeye devam ettiğinden bile daha sık acı çekiyor.
O zaman insan, mutluluk içinde olduğu kadar üzüntü içinde de irrasyoneldir: Yüksek sesle ağlar ve teselli edilemez. Tecrübelerden öğrenen ve kavramlarla kendini yöneten ve acılara katlanan insanın aynı talihsizliklerden ne kadar farklı bir şekilde etkilendiği sorgulanmalıdır.
Başka zamanlarda samimiyet, hakikat, aldatma özgürlüğü ve sürpriz saldırılara karşı korumadan başka bir şey bulamayan bu insan, şimdi aldatma şaheseridir: Aldatma şaheserini talihsizlik içinde, diğer insan türü de uygularken mutluluk zamanları yok mudur? Titreme ve değişken insan yüzü giymez, fakat olduğu gibi, haysiyetli, simetrik özelliklere sahip bir “maske” takar. Ağlamaz; sesini bile değiştirmez çünkü. Gerçek bir fırtına bulutu onun üstüne geldiğinde, pelerinine sarılır ve yavaş adımlarla altından yürür.
Böylelikle, dil ve bilim arasındaki ilişkiyi ve insanın gerçekliği arayışındaki benzer işlevlerini incelemek gerekir: Bilim tarafından günümüzde ele geçirilen bir emeğin, kavramların inşasında işe yaramanın asıl dilinin nasıl olduğunu gördük. Arının eşzamanlı olarak hücreleri oluşturması ve onları balla doldurması gibi, bilim de durmadan bu büyük kavga akvaryumunda, algıların mezarlığında çalışır. Her zaman yeni, daha yüksek hikȃyeler inşa eder ve eski hücreleri oluşturur, temizler ve yeniler; her şeyden önce, canavarca yükselen bu çerçeveyi doldurmak ve tüm ampirik dünyaya yerleştirmek için acı çekmek gerekiyor. Çünkü hem dili hem de bilimi temel alan dürtüyü tespit etmek gerekiyor: Metafor oluşumuna doğru itici güç, insanın düşüncesine tek bir an için bile izin vermeyeceğinden ötürü, insan; itici güçtür; buna göre, sezgisel ve mantıksal akıl arasındaki farkı incelemek ve bu iki yönelim arasındaki rasyonel ve sezgisel olanı hakikaten asgari ayrımcılık ve azami gerçeklikle yaşama mekanizmaları olarak değerlendirerek sonuca bağlamak… Dil, tüm gerçekliklerin yeterli ifadesi midir? Sorusunun da yanıtı bu olacaktır.
DİPNOTLAR:
(1) REICH, Wilhelm; “Kişilik Çözümlemesi”, Çev: Bertan Onaran, 3. baskı, Payel Yayınları, İst., s. 399, 1997. (2) THOMSON, George;” İnsanın Özü”, Çev: Celal Üster, 5. baskı, Payel Yayınları, İst., s. 86, 1998. (3) FREUD, Sigmund; “Düşlerin Yorumu II”, Çev: Emre Kapkın, 3. baskı, Payel Yayınları, İst., s. 327-328.,1996. (4) ZİZEK, Slavoj; “Hiçten Az”, Çev: Erkal Ünal, , Yay: Encore, İst. syf. s: 1048. (5) BERGER, John; “Görme Biçimleri”. Çev: Yurdanur Salman. İst: Metis Yay., 1986. (6) ADORNO, Theodor W; “Kültür Endüstrisini Yeniden Düşünürken”, Çev: Bülent O. Doğan, Cogito, Sayı: 36, Yaz, 2003. (7) LACAN, Jacques; “Psikanalizin Dört Temel Kavramı”, Seminer 11. Kitap, Çev: Nilüfer Erdem, İst.: Metis Yayıncılık, s. 304, 2014.
kfeyiz@gmail.com