Günlük dilin imkânı ile kurulan şiir, bir topun içinde yuvarlanabilir, ama yine de bu, sivri burçlarını dışa doğru çevirmek içindir. Elbette dili yansıtabilir veya konuşabilir, ancak asla kendi kendine geri dönmez, asla ölüm getiren makineler gibi kendi kendine hareket etmez. Olay her zaman mutlak bilgiyi kesintiye uğratır veya bozar, ototelik özellikler… Kendisine yakın olmak… Bu kalbin iblisi, asla kendini toparlamaz ve yoldan çıkmaz (nöropsikiyatrik tablo: Deliryum veya engel), kendini şansa maruz bırakır ve üzerine düşen ‘şey’ tarafından parçalara ayrılmayı tercih eder.
Belki de “O, sadece şiirsellik yapıyor” ifadesini duymuşsunuzdur. Birisi bir gün doğumu veya kar fırtınası için çiçekli bir açıklama yaptıktan sonra duymak sizi şaşırtmayacak bir cümle. Belki güzel ama aynı zamanda boş, anlamsız bir şekilde süslü bir dil kullanımını anlatıyor. Kelimenin talihsiz bir kullanımı. Otantik şiir dili çok farklı çünkü. Şiirle en yakından ilişkili olan dile “şiir dili” adını vereceğiz. Aynı zamanda “mecazi dil” olarak da adlandırılır. Sözde “edebi” dile karşıdır. Gerçek şiir bağlamında anlaşılan şiir dili, kulağa hoş gelen, gerçek anlamı olmayan kelimeler değildir. Şiir dili, mümkün olan en eksiksiz dildir. Şairler, mutlak maksimum anlamı (kelimenin her anlamıyla) şiirin her parçasına sığdırır. Bu bazen şiirleri anlamayı zorlaştırır ve bu aceleci bir okuru anlayacak bir şey olmadığını düşünmeye yönlendirebilir. Başka bir deyişle, şiirin bazen boş görünmesinin nedenlerinden biri, çok dolu olmasıdır. Sözler, şiirin bazen boş görünmesinin nedenlerinden biri, bazen de çok dolu olmasıdır. Öncelikle şiirlerin tamamen “şiirsel” denilen dilden yapılmadığını anlamak önemlidir. Şiirlerde sadece mecazi dil kullanılmaz, asla gerçek olmayan bir dil kullanılmaz. Daha önce de söylediğimiz gibi: Şiir dili, temelde günlük yaşamın dilinden farklı değildir. Bu iki anlama gelir: Dili şiir dışında kullandığımızda yaptığımız her şeyi şiirlerde de yaptığımız anlamına gelir. Aynı zamanda şiirlerde yaptığımız her şeyi günlük dilde de yaptığımız anlamına gelir. Şiirsel dille doğru bir şekilde ilişkilendirdiğimiz tüm aygıtlarda sadece geniş veya özel bir eğitimi olan veya dil konusunda belirli bir tesisi olan okurlar tarafından değil, günlük dilde, sözlü veya yazılı olarak düzenli olarak kullanılmaktadır.
“Şiir dili”, siz ve üç yaşındaki erkek kardeşiniz dâhil herkes tarafından kullanılıyor. Bunu söylemek vakayı abartmıyor, şiir, dilin kendisinin bir parçasıdır ve bu şiirler, dilin doğasında bulunan şiirin yalnızca en yoğun ifadeleridir. Şairler, halihazırda dilde yazılmış olan şiir hakkında daha bilinçlidir ve onu kullanırken daha bilinçlidir. Şiirler, dili kullanmanın belirli sıradan yollarını artırır veya yoğunlaştırır. Şiirlerin mecazi dediğimiz dil dâhil dilin farklı yönlerine vurgu yaptığını söyleyebiliriz. Ama yine de her gün konuştuğumuzda yapmadığımız hiçbir şeyi yapmıyorlar. Yine de şiirler genellikle günlük dil gibi gelmez. Günlük dilin anlaşılması genellikle kolaydır ama şiirler genellikle değildir. Günlük dil, tam olarak ne anlama geldiğini söyleme eğilimindedir – veya en azından bunu yapmaya çalışır. Şiirler bunu yapmıyor gibi görünüyor. Birinci bölümde ele aldığımız bir soruya tekrar dönüyoruz: Şiirler neden sadece ne anlama geldiklerini söylemiyor? Şiirlerin sadece bir şey söylemeye çalışmadığını söylediğimizde bu soruyu cevaplamaya başladık. Ayrıca bir şeyler yapmaya (veya olmaya) çalışıyorlar. Ancak bu cevap eksiktir. Nasıl olduğunu açıklamadık. Şiirler bir şeyler yapmak için dili kullanır. Bu soruyu burada cevaplamaya başlayacağız. Şiirlerin ses (kafiye gibi), ritim ve dizeler kullandığını biliyoruz. Daha sonraki ifadelerimizde bu diğer şeyler hakkında konuşacağız. Burada şiirlerin anlam ve deneyimler yaratmak için mecazi dili nasıl kullandığını düşünüyor olacağız. Cevaplamak burada söz konusu…
Edebi ve figüratif dil, söylediğimiz gibi, sözde mecazi dil, genellikle edebi dil denilen şeye karşıdır. Birebir dil, tam olarak ve doğrudan ne anlama geldiğini söyleyen dildir; figürsüz bir dildir. O hâlde mecazi dil, genellikle anlaşıldığı gibi, anlamına bir tür dolambaçlı yol izleyen dildir. Sizi gitmek istediği yere götürmek için çeşitli aygıtlar kullanır. Bu, mecazi dilin gerçek dilden anlaşılmasının daha zor olduğuna ve mümkün olduğunda edebi dil kullanmamız gerektiğine inanmanıza neden olabilir. Ancak bu tam olarak doğru değildir. Günlük kullanımda mecazi dil genellikle gerçek bir ifadenin ne yapamayacağını anlamamıza yardımcı olmak için kullanılır. En önemli görevi zor şeyleri daha kolay anlaşılır hâle getirmektir. Şiirde de bu şekilde kullanılır. Örneğin bir çocuğa şunu söyleyebilirim: “Bir ülke, müdür yerine başkanı olan bir okula benzer.” Burada, bir dinleyiciye yeni bir kavram getirmek için ‘benzetme’ olarak bilinen konuşma şeklini kullanıyorum. Figüratif dil, bir ifadeye daha fazla ağırlık veya otorite vermek için de kullanılır. “Başkana göre” yerine “Ak Saray’a göre” dersem mecazi bir dil kullanıyorum. Bu figür, mecazi mürsel olarak bilinir, bir şeyin onunla yakından ilişkili bir şeyin yerine geçmesidir. “Bütün evrendeki en komik şey buydu” veya “Esed Suriyelilere pek iyi gelmedi” dersem, başka türden mecazi diller kullanıyorum ve yine kelimelerin kelimesi kelimesine değil, ifadesi olabilir. İlk ifade bir ‘abartı’ örneğidir (abartma olarak da adlandırılır). İkincisi ise tam tersi, ‘yetersizlik’. Kelimelerde gerçek bir ifadenin yapabileceğinden daha fazlasını elde etmek, ilk ifade için bir örnektir.
Her gün pek çok mecazi dil kullanıyoruz çünkü gerçekleri belirtmekten daha fazlasını yapmak istiyoruz. Bu tür bir dili her zaman kullanırız, genellikle bunu yaptığımızı bilmeden yaparız. Bu yüzden iyi haber, mecazi dili anlıyorsunuz; o kadar doğal anlıyorsunuz ki, ironi, metafor, benzetme, abartı, bilinçli olarak hafifsemeye dayanan söz sanatı: litotlar, kişileştirme, kesme işareti, mecazi mürsel ya da söz dizimi gibi rakamları yorumladığınızı muhtemelen fark etmiyorsunuz. Yani ilk problem, zaten bilinçsiz olarak aşinâ olduğunuz şeyleri tanımayı ve adlandırmayı öğrenmektir. İkincisi, bu figürlerin belirli şiirlerde nasıl kullanıldığını anlamaktır.
Şiirlerin mecazi dili günlük dilde kullandığımızdan daha sık ve daha incelikli şekillerde kullanması muhtemeldir. Bu kötü haber! Örneğin şiirler, zor şeylerin anlaşılmasını kolaylaştırmak için her zaman metafor kullanmaz. Şiirler, görünüşte basit olan şeyleri artık basitleştirmek için metafor kullanabilir. Unutmayın, şiirler sadece anlamanızı değil, dünyayı yeni şekillerde deneyimlemenizi de ister. Ama biz bir şeyleri görmeye o kadar alışkınız ama onları görüyoruz ki bir şairin işi oldukça zor. Direndiğimizi bile bilmeden direniriz ve bir şiirde mecazi dili olduğu gibi göremeyebiliriz ve hatta en deneyimli şiir okurları bile bazen bir şiirde neyin bir metafor veya bir sembol olarak sayıldığını ve belirli bir figürün ne anlama geldiğini tartışırlar. Bu şiir hakkında sevilecek bir şeydir. Devam eden bir sohbete katılacak ve düşüneceksiniz. Ancak, bunu yapmak için, kendinizi rakamlara dayandırmanız gerekir. Görünüşte basit bir şeyler, artık basit. Unutmayın, şiirler sadece anlamanızı değil dünyayı yeni şekillerde deneyimlemenizi de ister. Ama biz bir şeyleri görmeye o kadar alışkınız ama onları görüyoruz ki bir şairin işi oldukça zordur. Direndiğimizi bile bilmeden direniriz. Ve bir şiirde mecazi dili olduğu gibi göremeyebiliriz. Ve hatta en deneyimli şiir okurları bile bazen bir şiirde neyin bir metafor veya sembol olarak sayıldığını ve belirli bir figürün ne anlama geldiğini tartışırlar. Bu şiir hakkında sevinilecek bir şey. Böylelikle devam eden bir sohbete katılacak ve şiir hakkında konuşabileceksiniz. Deneyimli şiir okuyucularının, belirli bir şiirde neyin belirli bir figür olarak sayıldığını nasıl tartışabileceğini merak edebilirsiniz. Bunun nedeni, “gerçek” ve “figüratif” fikirlerin sandığımız kadar net olmamasıdır. Yine standart tanımlara göre mecazi dil, anlamını dolaylı olarak ifade eden dildir. Başka bir şey aracılığıyla bir şeyi temsil eder. Başkan, “Ak Saray” olarak adlandırılır; okyanusa “gölet” denir. Aynı zamanda edebi dil, anlamını doğrudan ifade eden dildir. Başkana “başkan” denir ve okyanusa “okyanus” denir. Ama bu zaten bir sorun yaratır. Bir anlamda tüm dil mecazidir. “Edebi” ve “mecazi” dil arasındaki ayrım, gerçeklerle kolayca örtüşmez. “Okyanus” kelimesi üzerinde “yüzmek” isteyebileceğiniz bir şey olmadığı sürece, okyanus kelimesinin bir nesneyi temsil etmek için kullanılan bir şey olduğunu ve bu nedenle kelimenin tam anlamıyla gerçek olmadığını kabul etmeliyiz. “Okyanus” kelimesi okyanus değildir. Bu açılım, okyanusun fikir ve bir şeyi, başka bir şeyle temsil etmek, tanımı gereği mecazi dilin yaptığı bir şeydir.
Birebir dilden bahsederken, tüm dilden yalnızca en doğrudan veya şeffaf gibi görünen, yani belirli bir fikrin en yaygın veya alışkanlıkla kullanılan temsilini ayırıyoruz. (“Bu nedir?” Dersem ve okyanusu işaret edersem, çoğu insan “okyanus” diyecektir. Bu yüzden buna gerçek diyoruz.) Yani, kesinlikle mecazi olmayan bir dil diye bir şey yoktur. Bu, ne kadar gerçek görünürse görünsün herhangi bir ifadenin mecazi olmadığını asla garanti edemeyeceğiniz anlamına gelir. Şu basit cümleyi ele alalım: “Merdivenlerden düştü.” Muhtemelen “bu kesinlikle gerçek” demek isteyeceksiniz. Ama öyle mi? Kelimenin tam anlamıyla olması için, gerçekte olmuş bir olayı anlatması gerekir. Bilinen bir bağlamın dışında, cümlenin gerçek mi, mecazi mi yoksa her ikisi mi olduğuna karar vermenin bir yolu yoktur (evet, bir cümle aynı anda her ikisi de olabilir). “Merdivenlerden düştü” cümlesi, kalbinin kırılmasının kendisine nasıl bir his verdiğini anlatabilir veya iş yerinde rütbe indirmenin etkilerini tarif edebilir: “Terfi alacağını düşünerek patrona gitti. Şirkette yukarı çıkacağını sanıyordu. Bunun yerine merdivenlerden düştü.” İlk bakışta gerçek gibi görünen diğer bazı yaygın figüratif ifadeleri karşılaştırdım: “yanıyordu”, “evi satın aldı”, “yandı” ve “yolunu kaybetti” gibi. Dolayısıyla, gerçek ve mecazi dil arasındaki farkın kelimelerin kendisiyle hiçbir ilgisi yoktur. Tamamen kelimelerin belirli bir bağlamda kullanıldığı veya anlaşıldığı yolla ilgilidir. Bir bağlamda veya bir şekilde okunan aynı cümle, başka bir bağlamda gerçek olacak veya başka bir şekilde okunacak olan aynı cümle, mecazi olacaktır. Kelimelerle yapılacak en doğal şeylerden biri onları temsil etmek için kullanmak olduğundan (“şeyleri” veya “kavramları” temsil etmek için), bu şekilde kastedilmemiş olsalar bile herhangi bir kelimenin mecazi olarak alınmasını önlemek asla kesinlikle mümkün olmayacaktır. (Bu hem günlük dilde hem de şiirde geçerlidir, ancak genellikle günlük dilde herhangi bir karışıklığa neden olmaz).
Büyük bir at yarışları hayranı olan ve ganyan oynamayı seven şair Cemal Süreya, bir keresinde yeni ve genç bir şairi (=beni) şöyle tanımlamıştı: “Kağıt üzerinde iyi görünüyor.” Cümlenin etkisi, okuyucunun şiirlerin kelimenin tam anlamıyla kağıda yazıldığını ve mecazi anlamda “kağıt üzerinde iyi göründüğünü” anlamasına bağlıdır, “onun hakkında sahip olduğumuz bilgiler bize onun iyi olması gerektiğini söylüyor, ancak yine de yapmalıyız bunu ve performansını görmeliyiz”. Rağmen okuyucunun şiirlerin kelimenin tam anlamıyla kağıda yazıldığını ve mecazi anlamda “kağıt üzerinde iyi göründüğünü” anlaması demek, “elimizdeki bilgiler bize onun iyi olması gerektiğini söylüyor, ancak yine de onun performansını görmemiz gerekiyor” demektir.
Gerçek ve mecazi arasındaki sınır, her zaman net değildir. Yukarıda yaptığımız ayrım hakkında da birkaç söz söylememiz gerekiyor, bu edebi dil mecazi olmaktan çok “doğrudan” dır. Bu da doğru olmayabilir. Sözde “gerçek” ifadeler, “anlam” sözcüğünün en yüzeysel anlamı bakımından, yani yalnızca bir ifadenin referans içeriği bakımından daha doğrudan kabul edilebilir. Ama başından beri söylediğimiz şeyi hatırlayın: “bir anlamı sıfırlamak” asla birden fazla dil olasılığından fazlası değildir ve asla bir şiirin tek amacı değildir.
Figüratif dil, bu nedenle mutlaka “dolambaçlı” değildir. Figüratif dil genellikle “gerçek” dilden daha doğrudandır. Çünkü bir şiirde yönettiğimiz şey dikkatimizdir ve bir anlamdan çok bir duygu veya deneyimdir. 2016 yapımı Türk asıllı İtalyan yönetmen Ferzan Özpetek’in ilk Türk dram filmi, “İstanbul Kırmızısı”, çekimleri İstanbul’da yapılan bir film, Mart 2017’de ise Türkiye’de gösterime girmişti. Geçen akşam ikinci kez bu filmi izledim. Filmin son sahnesinde; boğazı geçmek üzere, denize balıklama atlayan Halit Ergenç “ölüyordu” dersem, filmin duygusal gerçeğine, Halit Ergenç, “bu filmde son derece iyi oynadı” demekten çok yaklaşıyorum. Ayrıca, onu bu şekilde izleme deneyiminin gerçeğine, başarılarını sıraladığımdan daha fazla yaklaşıyorum. Onu oynarken izlemenin nasıl bir şey olduğuna, oynamasının nasıl bir şey olabileceğine dair bir ipucu veriyorum. Ve eğer yapmak istediğim buysa, mecazi dil bunu daha iyi yapar – daha doğrudan… Dikkat edilirse, her şey bu film de olduğu gibi, şiirde de, yani yukarıda sözünü ettiğim bu amaç tarafından yönlendiriliyor ve mecazi dil bunu yapıyor.
Buna göre, rastgele üç örnek seçelim ve karşılaştıralım: (1) Kendini üzgün hissetti. (2) En yakın arkadaşını kaybetmiş gibi hissetti. (3) Arkasını döndü ve pencereden dışarı baktı. Dışarıdaki dünya bulanıklaştı. Örnek (1) ‘in gerçek olduğunu, yani gerçekten üzgün hisseden gerçek bir kadın veya kıza atıfta bulunduğunu varsayalım. Bu durumda ifade referans olarak doğrudur, ancak çok az duygusal içerik taşır; örnek (2) daha sonra mecazi olacaktır. Ayrıca davanın biraz daha fazlasını yakaladığını fark edeceksiniz. Doğruysa, örnek (1)’den daha doğrudur, çünkü onun şekli, mutsuzluğun duygusal niteliğini, salt gerçek bir ifadenin yapabileceğinden daha fazla yeniden üretir. Ancak figür bir klişe olduğu için, yine de dikkatli bir yazarın arzuladığından daha az duygusal içeriği yönetiyor. Örnek (3) duygusal olarak en etkilidir. Hem gerçek hem de mecazi olduğu için en etkili olanıdır. Geri dönmek ve pencereden dışarı bakmak, eylemlerin tek başına ifade ettiğinden daha fazla anlam öneren eylemlerdir ve dünya gerçekten de bulanıklaşmadı. Gerçekten mi? O hâlde, hem mecazi hem de edebi dile ihtiyacımız olduğunu söyleyebiliriz çünkü farklı işler yapıyorlar. Bir yazar, düzyazı veya şiir yazarı, kurgu veya kurgu olmayan ve yapılması gereken işe göre ifade yöntemini seçecektir. Artık şiirsel veya mecazi dilin ne olduğunu anladığımıza göre, en yaygın örnekleri daha kesin olarak tanımlayalım, böylece onlarla karşılaştığınızda onları tanımlama pratiği yapabilirsiniz.
Bunlar: Mecaz, benzetme, mecazi mürsel, söz dizimi, abartı, bilinçli olarak hafifsemeye dayanan söz sanatı: litotlar, ironi, kesme işareti, sembol, kişileştirme. İşte bazı tanımlar ve örnekler ile devam edeyim isterseniz; Metafor – genellikle anlaşılması kolay olan bir şeyin başka bir şeyi temsil ettiği (genellikle daha soyut olan) bir konuşma şeklidir. Aşağıda vereceğim örnekte, metaforun biraz farklı çalıştığını göreceksiniz. İlk durumda, metaforun ifade ettiği şeyle açık, basit bir ilişkisi vardır.
Lâle Müldür’ün “Üzgünüm Anne” adlı şiirinde başlık, bize şairin annesiyle konuştuğunu anlatıyor. Şiiri okuduktan sonra, kitabın mecazi olarak bir alzheimer hastasıyla karşılaştırıldığı sonucuna varıyoruz.
“Seni Alzheimer yapan kim bilmiyorum / Ama hâlâ gülüyorsun yaşıyorsun / Elinde bir altın tutuyorsun / Bütün Alzheimerlılar senin gibi mi anne / Yoksa gizli sırları aklında tutan sen misin? / Üzgünüm anne / Seni Alzheimer yapan kim bilmiyorum / Ama bu geride / Rock yaptığın yerde / Ya da Levent’teki butikte binlerce / Azgın müşterinin olduğu yerde / Ama bu geride / Rock yaptığın yerde / Anneciğim Alzheimer olma sen / Yoksa bütün Alzheimerlılar senin gibi mi anne?” (s:261)
Dikkatlice okumazsanız, Lâle Müldür’ün gerçek bir alzheimer hastasına yazdığını düşünebilirsiniz. Ama bu hata size işaret edilir edilmez, annesinin bir alzheimer hastası gibi davrandığını elbette anlarsınız. Metafor işe yarıyor çünkü alzheimer hastası gibi bir anne, ona benzeyen, ona değer veren ve itibarı ona bağlı olan biri (ebeveyn / yazar) tarafından yaratılıyor. Öte yandan, bir metafor, iki parçası arasında, daha az-açık bir ilişkiye sahip olabilir. Örneklemek için, yine Lâle Müldür’ün “Kuğu Açılışı” adlı şiirini seçiyorum: Lâle Müldür’ün bu şiirinde, kuğunun tam anlamıyla gerçek bir ‘kuğu’ olmadığını biliyoruz. Ama tamamen mecazi de değil. Figür, anlam için gerçek kuğuların “kuğuluğuna” bağlıdır. Ancak kuğunun tam olarak neyi kastettiği veya neyi temsil ettiği asla kristal netliğinde yapılmaz.Lâle Müldür’ün kuğusunun resmi, referansı, tenoru şu dizelerle verilmektedir.
“1) Sen kuğusun çünkü / geçirdiğimiz en güzel günden sonra / çekip gittin.” (s:133)
Ayrıca, kuğunun genel metaforu içinde “parlamak” gibi başka metaforların da olduğunu fark edebilirsiniz.
“2) ben kuğuyum çünkü / “yıldızın parladığı an çekip gidişin / 400 vuruşlu altın bir darbe!” / diye yazdım” (s:133)
Dizelerinde, şair; mecazi kuğumuzu alevle karşılaştırır. Peki kuğu, neden yanıyor? Şiiri okuduğunuzda, bu kuğunun bir aortta / amor ve benekle yapıldığını göreceksiniz.
“27) lalenin tam ortasında kara bir benek vardır. / Eskiler, laleyi aleve, bu beneği de yakılmış, dağlanmış gönle benzetirler.” (s:142-143)
Metafor, bir kuğuyu Şeyh Galip’in yaratılışı yapar (Şeyh Galip Tanrı için bir metafordur). Kuğular bu şekilde “gerçek” yapılmaz. Lâle Müldür neden bu metaforları seçti? Şiiri okumamıza veya anlamamıza ne gibi etkileri var? Bu tür sorular yanıtlanabilir ve iyi veya kötü yanıtlanabilir. Ancak cevaplar, bu şiirde şairin şiirindeki alzheimer / anne figürü sorusuna verilen cevap kadar basit veya nihai olmayacak. Yine de diğer metaforları tam olarak tespit etmek imkânsız olabilir. Şimdiye kadar bahsedilen her iki figür de, anlamın yanı sıra duygu uyandırıyor. Ancak, Lâle Müldür’ün bu görüntüsünde, “entelektüel” anlamını yitirecek kadar duygusal bir figür almak mümkündür.
“9) demek ki ŞAH VE MAT desek de / kuğu değiliz çünkü asıl ŞAH ve / MAT diyen o kuş, aşkın o / çılgın kuşu, hepimizi korkaklığa sevkeden. / Evet sevgilim, kuğu küpesini tıpkı / o gün yavaşça çıkardığım gibi / senden, kuğu imajını da çıkarı- / yorum senin ve yeni bir isim / veriyorum sana ve bana: / KORKAK!” (s:136)
Dizelerindeki görüntüler nereden geliyor? demek istiyorum. Bu soru, bence, psikologlara ve dil filozoflarına bırakılacak olan en iyi sorudur. Belki de klasik felsefeden dramatik bir kopuş yaratıyor gibi görünen en eksiksiz felsefi araştırmalardan birinin yanıtında gizlidir bu soru. Bu bağlamda, ben; görüntünün doğrudan insan bilincinden, varlığın tam kalbinden kaynaklandığına inanıyorum. Görüntü sadece dünyadaki bir nesnenin temsili olarak görülürken, ben; görüntünün kendi nesnesi olduğuna ve görüntüyü “hayal etme” fırsatını kendisine veren bir okuyucu tarafından deneyimlenebileceğine inanıyorum. Çünkü ben, bir şiiri okumanın “hayal görme” olduğuna inanıyorum ve görüntü daha sonra deneyimlendiği kadar da entelektüelleştirilemez. Hatta şiirin entelektüel eleştirisinin asla şiirsel imgelerin oluştuğu merkeze gitmeyeceğini iddia edecek kadar da ileri gittiğimi belirtmek istiyorum. İmgenin şairin zihninden fışkırdığına, şairin imgeyi tamamen kontrol etmediğine ve dolayısıyla imgenin oluşmasına “neden” olarak görülmediğine inanıyorum. Görüntünün “nedeni” olmadığı için, görüntünün geçmişi de yoktur ve dolayısıyla, yaratıcısından ayrı ve tanımladığı nesneden ayrı, kendi başına bir nesnedir. İmge, şairin dilinde yeni bir varlık haline geliyor, şairin ifade ettiği şeyi yaparak okuru ifade ediyor; başka bir deyişle, aynı anda bu ifade varlığımızın oluşmasıdır. Bu benim görüşüm, elbette; sadece bir kişinin konuyla ilgili görüşüdür, ancak Lâle Müldür şiirinin felsefesi, görüntünün biraz esrarengiz ve tespit edilmesi zor doğasına sadık kalır. Görüntünün nereden geldiği, muhtemelen asla çözülemeyecek bir konudur, ancak onun yapımına bir ‘gizem’ olarak yaklaşırsanız ve çok fazla düşünmeden gerçekleşmesine izin verirseniz en azından bir ana başlık ile aynı çizgide olacağınızı söylemek yeterlidir. Şairin Şah ve Mat ile kuğuyu karşılaştırdığı açıktır (bu imâ edilen bir metafordur çünkü kuğuya hiç isim verilmeden çağrılır). Şah ve Mat’ın “katılığı”, Şeyh Galip / Tanrı’nın korkulu gücünden çok daha az aşikârdır ya da bir kuğu için ya da annesi için bir şairin alzheimer’dan çocuğuyla ilişkisi…
Dahası, bu Şah ve Mat – kuğu metaforu, anlamını yitirmeye başlayacak kadar absürt bir uzunluğa yayılmıştır. Şah ve Mat hakkında, onu bir kuğuya benzeterek, anneleri alzheimer ile karşılaştırarak ya da Tanrı’yı Şeyh Galip ile karşılaştırarak öğrendiğimizden çok daha az şey öğreniyoruz. Ancak bu, çok daha az belirgin olarak, Şeyh Galip’in korkan gücünden daha çok / Tanrı bir kuğu ya da onu anne için bir şairin alt ilişkisi olarak alzheimer’den elde etmektir. Dahası, bu, Şah ve Mat kuğusu metaforu, anlamını yitirmeye başlayacak kadar absürt bir uzunluğa yayılmıştır. Şah ve Mat hakkında, onu bir kuğuya benzeterek, anneleri alzheimer ile karşılaştırarak ya da Tanrı’yı Şeyh Galip ile karşılaştırarak öğrendiğimizden çok daha az şey öğreniyoruz. Ancak, kuğu Şah ve Mat’ı metaforunda yaşayabileceğimiz zorluklar, şairin başarısız olduğu anlamına gelmez. Şiir bağlamında, metaforun Şah ve Mat’ın kuğuluğundan çok başlık karakterinin ruh hâli hakkında daha fazla bilgi vermeyi amaçladığı açıktır. Metaforun inceliklerini tartışmaya anca başladık. Ama bu şimdilik yeterli olacaktır. Şiirin tamamını bu konuyla harcayabiliriz. Metafor hakkında anlaşılması gereken her şeyi anlamaya çalışan birçok kitap yazılmaktadır. Gerisini daha çabuk geçeceğim ve yazım metafor hakkında anlamak için var olan her şeyi anlamaya çalışmak olacaktır. Burada ayrıca bir ‘benzetme’ var. Benzetme, bir metafora çok benzer, ancak bir şeyi diğeriyle karşılaştırmak için genellikle Lâle Müldür, “SON HAMLE” de “Biz ne kuğuyuz, ne kuş, ne geyik ne / de kumru.” (s:144) gibi açık bir ifade kullanır. Öyle ki, “annem benim alzheimer’ım” demek yerine, “annem alzheimer gibidir” demektedir. Mecazi mürsel ve görsel ve işitsel sanatlar başta olmak üzere iletişimin her alanında kullanılan bir olayın, kurgunun veya nesnenin sadece küçük bir parçasını sunarak bütününü anlatma yöntemi sinekdoş… Mecazi mürsel o kelime için aklınızdaki kelimeyle yakından ilişkili bir nesnenin adının yerine geçmesidir: Örneğin, başkan için “ak saray”. Kral için “taç”. Zor iş için “kaş teri” gibi.
Sinekdoş, mecazi mürsele benzer; bu, her şeyin bir kısmının adının ikâme edilmesidir: “Malımızda on dört sandık var” gibi bir cümle içinde “ağaç” yerine “gövde” veya “araba” yerine “tekerlekler” diyorsunuz. “güzel bir tekerlek seti” ifadesi. Sinekdoş ile bunun tersini de yapabilir ve bir parçayı adlandırmak için bir bütün seçebilirsiniz. Örneğin, “Yasa bana hız cezası vermeye geliyor” gibi bir polis memuruna “yasa” diyebilirsiniz. “Abartma”… Bundan yukarıda bahsetmiştik. Abartıdır. “Bu kitabın ağırlığı bir ton” gibi. “Eksiklikler”… Bu da yukarıda bahsettiğimiz: yetersizliktir. Oyuncu Halit Ergenç hakkında, dediğim gibi, “oyunu oynayan en zayıf kişi o değil.” İroni: Bir şeyi söylemek ama başka bir şeyi ifade etmek, genellikle tam tersi. Güzel bir resimden bahsederken, “Oh, o kadar çirkin değil mi?” İroni olarak, kelimelerin bilindik anlamlarına kasıtlı olarak uymadığını anlıyoruz. Kesme işareti: Cansız bir nesneyle veya olmayan biriyle konuştuğumuz kesme işareti. “Batı rüzgarı, ne zaman eseceksin?” Rüzgarla konuşuyorum… Sembol : Soyut bir fikri temsil etmek için sözlü bir nesnenin veya bir nesnenin niteliğinin kullanılması. Western filmlerinde kötü adamların giydiği siyah şapkalar ve iyi adamların giydiği beyaz şapkalar, kötülük ve iyiliğin simgesidir. Bunların metafor olmadıklarına dikkat ediniz, ancak biraz keyfi bir şekilde beyazı iyiyle ve siyahı kötü ile ilişkilendirdiğimiz için düzmece olabilirler. Kişileştirme: Bir insanın niteliklerini cansız bir nesneye veya bir soyutlamaya atfetmek. “Dalgalar aya şarkı söyledi.” Bunun için daha meraklı bir kelime de var: antropomorfizm! (=insanbiçimcilik) etkinliklerde etrafa saçılması eğlenceli bir kelime. İki not daha: Birincisi, bunlar sözlük türdeki tanımlar. Bir şairin konuşma şekillerini kullanması – bu tanımlar – sizi inanmaya yönlendirebilecek kadar açık olmayabilir. İkinci olarak, belirli bir mecazi dil örneği, birden fazla dil türü olarak nitelendirilebilir. Bir sembol aynı anda hem mecazi mürsel hem de ironik olabilir. Bir şövalyenin cinsel hünerini sembolize etmek için kılıç kullanmak isteyebilirim, ancak bir kılıç aynı zamanda şövalyelerle de ilişkilendirildiğinden, bunun bir mecazi mürsel olduğu da söylenebilir. “Kılıç haremle savaştı” diyebilirim. Kılıcın sahte, belki lastik olduğu ortaya çıkarsa ve kınından çekildiğinde aşağı inerse, lastik kılıcın simgesi “ironik” olur. Şairler genellikle bu tür karmaşık figürler kullanır. Kınından çekildiğinde kauçuk kılıcın simgesi ironik hâle gelir. Şairler genellikle bu tür karmaşık figürler kullanır.
İmgelem, etimolojisinin öne sürdüğü gibi, gerçeklik imgeleri oluşturma yeteneği değildir; daha çok gerçekliğin ötesine geçen, gerçeği söyleyen imgeler oluşturma yeteneğidir. Günümüz şiirinde, gerek dijital gerekse de basılı dergilerde ve kaçınılmaz olarak sterilize edilmiş girişimlerde, şiir yazan aktörlerin tuhaf sezonuna girerken, derin bir nefes almayı ve neden şiir okuduğumuzu hatırlamayı ve belki de bırakmaya değer mi? Bunu düşünmeliyiz. Belki de neden sadece okumak için daha fazla zaman harcamalıyız? Benim için, şiirle; gerçek bir “kesinti” ve mantığın gerçek bir “raydan çıkması” olarak, tesadüfen karşılaşmak ve engel noktasında ortaya çıkan dilbilimsel risk neş’esi en iyi ihtimalle diyorum, kendini kalbime sokmaya yetiyor.
DİP NOT:
Lâle Müldür, “Apokalips / Amonyak”, Toplu Şiirler II (1990-2019), YKY, 3.Baskı, Ağustos 2020, İstanbul.